Die Theorie des 'Nomos' bei Carl Schmitt: Geopolitik als Bollwerk gegen den Nihilismus?


Die Theorie des 'Nomos' bei Carl Schmitt: Geopolitik als Bollwerk gegen den Nihilismus?

von Ugo Gaudino

Carl Schmitts komplexes Werk, das ebenso faszinierend wie labyrinthisch ist, hat einen grundlegenden Beitrag zum Verständnis des Nihilismus und der Prozesse der Säkularisierung und Neutralisierung geleistet, die ihn hervorgerufen haben. Angetrieben von dem unerbittlichen Willen, die Krise und die Negativität, in die das dekadente Europa des frühen 20. Jahrhunderts stürzte, auszutreiben, stellt sich der deutsche Jurist furchtlos der 'Macht des Nichts' - eine entscheidende Erfahrung für das Verständnis jener Epoche und für das Verbleiben in der Philosophie, wie Jünger und Heidegger in Über die Linie warnten, indem sie versuchten, dem horror vacui immer solidere, konkretere und elementarere Lösungen entgegenzusetzen, im Laufe eines langen, gewundenen und in mancher Hinsicht widersprüchlichen intellektuellen Weges.

1. 

Ein eklektischer Intellektueller mit einer feinen Feder und vielfältigen Interessen sowie eine führende Figur unter den melancholischen Zeugen der Krise einer Epoche (des Europas der souveränen Staaten und seiner besten Schöpfung, des so genannten ius publicum europaeum). Die Zweideutigkeit einer Figur, die nicht zu Unrecht als "die Sphinx der modernen deutschen Rechtswissenschaft" bezeichnet wird, beeinträchtigt nicht die Größe seiner Leistung, die das Ergebnis einer entzauberten Weltanschauung ist, die versucht, das Chaos zu zähmen, ohne den Anspruch zu erheben, es vollständig zu neutralisieren.

Die treibende Kraft von Schmitts Produktion liegt darin, dass sie im Kontext der Krise im Europa des frühen 20. Jahrhunderts angesiedelt ist, die ebenso historisch-politisch wie logisch-theoretisch war. Hier soll versucht werden, den zweiten Aspekt zu beleuchten, indem die Versuche des Autors analysiert werden, sich mit der Krise des modernen Rationalismus und der Vermittlung zwischen Idee und Wirklichkeit auseinanderzusetzen. Angesichts des bedrohlichen Terrains, das der Nihilismus eröffnet, reagiert Schmitt weder mit antithetischen Verfahren und der Konstruktion metaphysischer Gebäude, die im Zeitalter der Technologie obsolet geworden sind, noch schwelgt er in Spleen wie viele vom 'Nichts' verführte Intellektuelle: Stattdessen versucht der Plettenberger Jurist, die Krise zu forcieren, sie zu radikalisieren, indem er zu ihren Ursprüngen zurückgeht, sie dekonstruiert und versucht, das genetische Moment einer neuen, möglichen Ordnung für den dekadenten Westen zu erfassen.

Daher die erste Phase seines Weges, der 'Dezisionismus', der erste Versuch, sich dem Nihilismus entgegenzustellen. Ausgehend von dem Bewusstsein des widersprüchlichen Ursprungs der Politik, der auf der ursprünglichen Partnerschaft von Gewalt und Form beruht, bekräftigt Schmitt die Unbestreitbarkeit ihrer entropischen und destruktiven Aspekte. Sobald jeder Anspruch auf eine endgültige Vermittlung zwischen dem Idealen und dem Kontingenten von Seiten der Vernunft aufgehoben ist, bleibt die Politik diesem genealogischen Bruch ausgeliefert, in einer Dialektik, in der die Transzendenz der Idee niemals ontologisch vollständig ist, sondern von einer ursprünglichen Abwesenheit durchdrungen ist, eingetaucht in den sich bewegenden Sand des so genannten 'Ausnahmezustands', der in Bezug auf die Ordnung als Schatten und Eventualität steht, die sie jederzeit umstürzen kann.

Der Ausweg, sich der Ausnahme aufzudrängen, wird in der 'Entscheidung' gesehen, die aus dem Nichts entsteht und versucht, ein politisch-rechtliches Gebäude zu errichten, obwohl dessen Fundamente äußerst brüchig sind: Die Ausnahme, so gefährlich sie auch sein mag, wird realistischerweise als notwendig erachtet, um Ordnung zu schaffen und zu erhalten. Dies ist eine Perspektive, die den Utopien der Normativisten entgegengesetzt ist. Diese übersehen die Möglichkeit, dass sich die Ordnung selbst ruinieren kann, und klammern sich blind an die Regel, wobei sie ignorieren, dass sie "nur in der Ausnahme" lebt, wie es in der Politischen Theologie heißt. Derjenige, der über den 'Ausnahmezustand' entscheidet, ist für Schmitt der 'Souverän', verstanden als derjenige, der in der Lage ist, den Sprung von der Idee zur Wirklichkeit zu vollziehen, und der das letzte Wort in jenen Grenzsituationen hat, in denen die Ordnung von schweren Krisen bedroht ist, die ihre Grundlagen erschüttern können.

Wie suggestiv auch immer, die Phase des Dezisionismus scheint übermäßig an die Kategorie des modernen Staates gebunden zu sein, von dem der Jurist zutiefst nostalgisch zu sein scheint (obwohl er kein 'Statolatrist' tout court ist, wie manche ihn erscheinen lassen wollen: der Staat ist nur ein 'schönes Übel', das von der europäischen Kultur geschaffen wurde, um die Auflösung von Bürgerkriegen zu vermeiden). Angesichts der Krise des 'Leviathan', die Schmitt in der quälenden Weimarer Republik hautnah miterlebte, sind die Wege, die zur Neutralisierung des 'Nichts' beschritten werden müssen, daher diejenigen, die zu vorstaatlichen Instanzen führen, die die Krise der modernen Rationalität - deren Produkt der Staat war - überlebt haben und in denen das Wesen des 'Politischen' nach dem Zusammenbruch der Staatlichkeit zu suchen ist.

2. 

Damit beginnt die zweite Phase des Schmitt'schen Denkens, die sich auf die Theorie der 'konkreten Ordnungen' konzentriert. Diese ist in der konkreten Geschichtlichkeit und Räumlichkeit verankert und stellt einen Schritt nach vorn in Bezug auf die Fluidität des 'Ausnahmezustands' und eine Brücke zu den nachfolgenden Ausführungen über den Nomos dar. Nachdem Schmitt die staatszentrierte Illusion besiegt hat, richtet er sein Vergrößerungsglas auf die Ortungen der Völker, auf Subjekte, die in der Lage sind, über ihre eigene politische Existenz - und damit über die Dichotomie 'Freund/Feind' - zu entscheiden, indem sie sogar 'über' den Staat hinausgehen.


So wie das Wesen des Politischen jenseits des Staates gesucht wird, so wird auch das Recht vom Staat losgelöst, der das von Weber anerkannte Monopol der Politik endgültig verloren hat. Indem er den Institutionalismus von Maurice Hauriou und Santi Romano aufgreift, gelangt Schmitt zu der Behauptung, dass Normen weder mit abstrakten Universalien noch mit souveränen Entscheidungen übereinstimmen, sondern das Produkt bestimmter sozio-historischer Situationen und Kontexte sind, in denen sich der Körper einer Nation artikuliert. Diese ordinamentalistische Entwicklung ist eine notwendige Etappe beim Aufbau eines vom Staat losgelösten juristischen Gebäudes, das auf der Konkretheit einer Normalität beruht, die nicht mehr vom Prius der Entscheidung abhängt - sofern sie vom Souverän geschaffen wurde -, sondern in der Praxis eines 'sozialen Selbst' existiert, das sich im Laufe der Zeit um die Sitten und das ius involontarium herum abgesetzt hat.

Die Entscheidung geht schließlich vollständig in 'konkreten Ordnungen' mit kommunitaristischen, emotionalen und irrationalen Zügen auf, die der vom Nationalsozialismus vertretenen Konzeption des Volkes, zu dem Schmitt in diesen Jahren eine kontroverse Beziehung hatte, sehr nahe zu kommen scheinen. In den letzten Jahren der Weimarer Republik hatte sich der Jurist nämlich entschieden gegen extremistische Bewegungen gewandt, die das öffentliche Leben des Reiches hätten gefährden können, so sehr, dass er 1930 die Verfassungswidrigkeit der Nazipartei anprangerte. In der Schmittschen Sichtweise war der 'Hüter' der Verfassung nur der Reichspräsident, dessen Rolle bis zum Aufstieg Hitlers vehement verteidigt wurde. Dann wurde er vor allem aus Karriereopportunismus statt vor angeblichen ideologischen Affinitäten Mitglied der Partei, aus der er jedoch 1936 ausgeschlossen wurde, weil Alfred Rosenberg ihn der Nähe zu reaktionären, konservativen und nicht-arischen Kreisen bezichtigte.

Trotz der eklatanten Heterodoxie eines römischen Katholiken, der sowohl den biologischen Rassismus als auch Hitlers überheblichen Imperialismus ablehnte (von dem sein Konzept des Großraums abweicht), ist es unbestreitbar, dass Schmitt in jenen Jahren vergeblich versucht hat, seine Ideen mit der nationalsozialistischen Doktrin in Einklang zu bringen. Daher die ehrgeizige Absicht, in dem Essay Staat, Bewegung, Volk von 1934 ein Verfassungsmodell für das Dritte Reich zu skizzieren, das als mögliche Verwirklichung der "konkreten Ordnung" gesehen wurde, in der die Einheit durch die Kombination dieser drei Elemente gewährleistet wird - wahrscheinlich auch mit dem Ziel, die Exzesse des Führers einzudämmen. Diese Analogien machen Schmitt jedoch nicht zu einem Kronjuristen, sondern zeigen nur den Wunsch des Autors, sich von dem theoretischen Apparat zu lösen, der immer noch an die staatliche Dimension gebunden ist, und die Notwendigkeit, einen novus ordo auszuarbeiten, der als Bollwerk gegen den Nihilismus wirken kann.

Die Aufwertung der raum-zeitlichen Koordinaten, die Verherrlichung des Volkes und der Erdverbundenheit sowie die in den 1920er und 1930er Jahren gereiften Aufsätze über das Völkerrecht sind daher nicht als apologetische Züge des Regimes zu betrachten, sondern vielmehr als Auftakt zur Theorie des Nomos und zu einer neuen Idee des Rechts, die frei von abstrakten Merkmalen ist und an die Konkretheit der historischen Ereignisse gebunden ist, in denen sie angesiedelt ist, um zu einer Ordnung zu werden, und die darauf ausgerichtet ist, eine Umwelt zu gestalten, wobei sie sich der Geschichtlichkeit und der Zeitlichkeit nicht entzieht, sondern vielmehr einen Faktor darstellt, der sie mitbestimmt.

Eine Reflexion mit stark geopolitischen Zügen, die die 'Macht des Nichts' zu neutralisieren scheint, indem sie das räumliche Element hervorhebt, in dem die politische Idee verortet wird, nun weit entfernt von den Abgründen des 'Ausnahmezustands'.

3. 

Der Begriff Nomos wird in seiner ursprünglichen Bedeutung verwendet und auf die erste Landbesetzung und die praktisch-sozialen Aktivitäten der Aneignung, Aufteilung und Ausbeutung des Landes zurückgeführt. Das Recht ist also eine Einheit von Ordnung und Ortung, die nicht von rationalen Instrumenten ausgeht, aber auch nicht von der Entscheidung, sondern von der Eroberung des Territoriums: Der ontologische Nexus, der Recht und Gesetz verbindet, liegt im Land.

Daher war es für die Rechtsexperten der klassischen Welt notwendig, die authentische Etymologie des Begriffs νεμειν wiederherzustellen, der drei Bedeutungen hat: 'einnehmen, erobern' (daher die Begriffe Landnahme und Seenahme, die in Land und Meer 1942 entwickelt wurden); 'teilen, abtrennen', was auf die Unterteilung des Landes und die damit verbundene Entstehung einer Eigentumsordnung auf dem Land hinweist; 'weiden', also nutzen, verwerten, verbrauchen. Indem er auf die Genese des Wortes Nomos eingeht, will Schmitt seine "ursprüngliche Kraft und Größe" wiederherstellen und es vor der Fehlinterpretation durch die Zeitgenossen bewahren, die es "darauf reduziert haben, in generischer Weise und ohne Substanz irgendeine Art von Regelung oder normativer Bestimmung zu bezeichnen", wie er in Der Nomos der Erde, veröffentlicht 1950 und die Summa seines juristischen und politischen Denkens, polemisch feststellt. Der Sprachgebrauch 'ein dekadentes Zeitalter, das nicht mehr weiß, wie es sich mit seinen Ursprüngen verbinden soll' funktionalisiert den Nomos zum Recht, indem er keinen Unterschied zwischen dem grundlegenden Recht und den Akten der Stellung macht und die Verbindung mit dem konstitutiven Akt der räumlichen Ordnung verschwinden lässt.

Schmitts Ziel ist die positivistische Sprache des 19. Jahrhunderts, die in Deutschland nomos mit Gesetz gleichgesetzt hatte, ein Interpretationsfehler, der auf den Missbrauch des für den zentralistischen Gesetzgebungsstaat typischen Begriffs der Legalität zurückgeht. Nomos hingegen verweist auf die volle Unmittelbarkeit einer rechtlichen Gewalt, die nicht durch Gesetze vermittelt wird, auf einen konstitutiven Akt der Legitimität, der ihrer Legalität einen Sinn verleiht, auf eine Gewalt, die weder wahllos noch unbestimmt ist, sondern ontologisch ordnend wirkt. Der Verweis auf Pindars berühmtes Fragment 169 über den nomos basileus und auf den souveränen nomos bei Aristoteles bekräftigt nur die These, dass die positivistische Lehre trotz der Ermahnung von Vertretern der 'historischen' Schule wie Savigny im nihilistischen Rahmen ihrer Zeit gefangen blieb, dem Schmitt zu entkommen versucht, indem er sich wieder mit jenen Urelementen verbindet, die eine grundlegende symbolische Ressource darstellen, aus der der Mensch geboren wird und an die er sich klammert, um sein Leben zu organisieren. Indem man das volle Bewusstsein annimmt, 'irdische Tiere' zu sein, versucht man, den Zerfall der heutigen Zeit zu vermeiden.

4. 

Ausgehend von der Erde, die er mit Hilfe von Heidegger und Jünger dem philosophischen Vergessen entreißt, kehrt der Schmitt von Land und Meer und Der Nomos der Erde zur chthonischen und tellurischen Dimension des Individuums zurück, zeichnet die Geschichte der Welt nach und wappnet sich gegen zwei Bedrohungen, die Seiten derselben Medaille darstellen: Aus metaphysischer Sicht spiegelt sich der Nihilismus der Technologie, der die drastische Trennung zwischen Ordnung und Ort, die Beseitigung der Unterschiede und die Verwandlung des Nomos in ein Gesetz bewirkt hat, geopolitisch im angloamerikanischen Universalismus wider, der mit seiner utopischen Weltanschauung die Auflösung des ius publicum europaeum, des Eckpfeilers der politischen Ordnung des modernen Europas, bewirkt hat.

Es lohnt sich, darauf hinzuweisen, dass diese Theorie nicht auf radikal gegensätzlichen Grundlagen in Bezug auf frühere Ausarbeitungen beruht: Die Idee der Gerechtigkeit, die sich im Nomos manifestiert, ist eine Ordnung, die durch Unordnung, Inbesitznahme, Einschluss und gleichzeitig Ausschluss, Verwurzelung in der Entwurzelung sichtbar gemacht wird. Mit anderen Worten: Der späte Schmitt übersetzt die in den 1920er Jahren entwickelten Schlüsselkonzepte in räumliche Begriffe. Die Souveränität, die zuvor in der konkreten Zeit der Moderne als Zeitalter der Ausnahme, aber immer noch in einem abstrakten Raum angesiedelt war, ist nun intensiv in der räumlichen Konkretheit und genauer gesagt im alten Kontinent verwurzelt. Nach der ersten modernen räumlichen Revolution, mit dem Einbruch des Meeres (glatter, leerer, anomischer Raum) auf die historische Bühne und mit der Entdeckung und Besetzung Amerikas, nimmt die europäische Staatenordnung Gestalt an: Der neue Nomos ist eine Neuordnung des Raums, eine Revolution.

So wie der moderne Staat das Chaos nicht wirklich aus sich herauslöst, sondern von ihm durchdrungen und immer wieder verwundet wird, nimmt die neue moderne Ordnung Gestalt an, indem sie diese Unordnung außerhalb ihrer selbst, im außereuropäischen Raum, eingrenzt, aber niemals versucht, sie endgültig zu neutralisieren.

Die Irrationalität des Krieges beschränkt sich also auf die Freundschaftslinien auf dem Meer, während auf dem Festland als wirksame Rationalisierung der Opfer die Guerre en forme zwischen Staaten bleibt, die sich gegenseitig als souverän anerkennen und nicht auf die Vernichtung oder Kriminalisierung des Feindes abzielen. In der Tat war eine der größten Errungenschaften des europäischen öffentlichen Rechts die Begrenzung des Krieges und die Umwandlung des bellum iustum der religiösen Bürgerkriege in "gerechte" Konflikte zwischen Gleichen, zwischen hostes aequaliter iusti. Dieser Akt der Zurückhaltung war nicht das Ergebnis rationalistischer Ideologien, sondern des besonderen Zustands des Gleichgewichts, den das moderne Europa bis 1914 genoss. Ein Gleichgewicht, das sich nicht nur auf die Dialektik alte/neue Welt stützt - die nach Ansicht einiger von Schmitt instrumentalisiert wurde, um den europäischen Imperialismus und Kolonialismus zu verteidigen -, sondern auch auf das Verhältnis zwischen Land und Freiheit des Meeres, das England überhaupt erst zu seinem Reichtum verholfen hat, das sich dazu entschlossen hat, zu seiner 'Tochter' zu werden, indem es sein eigenes historisch-politisches Wesen umgestaltete und dazu kam, den glatten und einheitlichen Raum zu beherrschen.


Aber im gleichen angelsächsischen Kulturhumus wuchert die Logik der passiven Neutralisierung: der Kult des Rationalismus, der die Ausnahme und die Lokalisierung vergisst und alles mit seinen sterilen Mechanismen vereinheitlicht, der die Unterdrückung der irrationalen Elemente erzwingt und dabei ignoriert, dass das Es, um ein berühmtes Wort Freuds zu zitieren, früher oder später in noch brutaleren Formen wieder explodieren wird. Tatsächlich kehrt das iusta bella zurück und zielt auf die totale Vernichtung des Feindes ab, der dieses Mal von den Subjekten repräsentiert wird, die sich dem formlosen Globalismus und einem 'utopischen' Zustand, der in Wirklichkeit ein globaler Bürgerkrieg ist, nicht unterwerfen: Die Auslöschung des u-topos führt zur Deterritorialisierung, d.h. zum Verlust des nomos als Orientierung und zu einem Rückfall in den nihilistischen Strudel, den der positivistische Optimismus mit dem abstrakten Gebrauch der Vernunft austreiben wollte.

Was Schmitt also zu bekräftigen versucht, ist, dass eine Ordnung nur dann hoffen kann, dem Nihilismus zu entkommen, wenn sie ihren eigenen abgründigen Ursprung, ihre grundlegende Negativität und die Möglichkeit des ihr eingeschriebenen Endes bewusst annimmt: Das ius publicum europaeum hat seine Konkretheit verloren, indem es den nomos in ein abstraktes globales Recht verwandelt und internationalistische und pazifistische Ideologien angenommen hat, die den Kontinent nur in dramatische und verheerende Konflikte gestürzt haben. Dadurch verliert sie ihre Besonderheit und wird zu einem Begriff des Westens, der ebenso unbestimmt wie passend für eine Zeit ist, in der die politische Ordnung von den Ganglien des Nichts gefangen gehalten wird.

Wichtige Bibliographie:

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