Graf Keyserlings Schule der Weisheit - Eine Lektion über kulturellen Einfluss


Graf Keyserlings Schule der Weisheit 

Eine Lektion über kulturellen Einfluss
 
Von Manuel Fernández Espinosa

Quelle: http://movimientoraigambre.blogspot.com
 
Genealogen sagen, dass er über eine Großmutter Dschingis Khan als Vorfahren hatte und es ist bekannt, dass er mit der Enkelin von Otto von Bismarck verheiratet war. Hermann Alexander Graf Keyserling (1880-1946) war nach den Maßstäben seines Berufsstandes ein recht populärer Philosoph, an den man sich heute kaum noch erinnert. Mit der bolschewistischen Revolution war er gezwungen, nach Deutschland zu emigrieren und verließ seine Ländereien im baltischen Livland, aus dem er stammte. Seine philosophische Neugierde führte ihn auf eine Reihe von Reisen, die ihn zu einem wahren Mann von Welt machten. Sein Interesse an den Philosophien und Religionen des Fernen Ostens und das Wissen, das er durch seine Reisen und Studien über diese Traditionen erlangte, brachten ihm die Rolle des europäischen Gesprächspartners mit Asien ein, und zwar in einem solchen Maße, dass Antonio Machado über ihn schreiben konnte: "Er trägt den Orient in seiner Reisetasche, bereit, dass die Sonne dort aufgeht, wo wir sie am wenigsten erwarten" ("Juan de Mairena", Antonio Machado).
 
1920 gründete Graf Keyserling in Darmstadt seine "Schule der Weisheit", die unter der Schirmherrschaft von Großherzog Ernst Ludwig von Hessen stand. Mit der Schule der Weisheit wurde ein Zentrum der Hochkultur geschaffen, das zwei Dimensionen haben sollte: eine öffentliche Dimension, als ein von den Kirchen und der Universität unabhängiges Bildungszentrum, das Vorträge organisiert, und eine andere, weniger bekannte Dimension okkulter Natur. Die Tatsache, dass es sich um einen "Okkultismus" handelt, sollte uns nicht schockieren, denn das Deutschland der Zwischenkriegszeit war (wie uns Thomas Mann und Ernst Jünger in ihren Romanen erzählen...) ein günstiges Terrain für Geheimgesellschaften und ihre angeblichen Heilslehren.
 
Die herausragendsten Intellektuellen der Zwischenkriegszeit gingen in ihrem öffentlichen Wirken durch die Schule der Weisheit: der Philosoph Max Scheler, der Vater der Tiefenpsychologie Carl Gustav Jung, der Sinologe Richard Wilhelm, der Philosoph Leopold Ziegler und so weiter. Auch Wissenschaftler und deutsche Industrielle wurden eingeladen, Vorträge zu halten oder Vorlesungen zu besuchen. Die Schule der Weisheit druckte zwei Zeitschriften, die ihre Presseorgane wurden: "Der Weg zur Vollendung. Mitteilungen der Schule der Weisheit" und "Der Leuchter. Weltanschauung und Lebensgestaltung. Jahrbuch der Schule der Weisheit". Im Jahr 1920 wurde auch die "Keyserling-Gesellschaft für freie Philosophie" gegründet, die 1948 in Wiesbaden wiederbelebt wurde.
 
Die Intellektuellen, die sich am meisten für das Projekt des Grafen Keyserling engagierten, waren an die strikte Einhaltung der besonderen Keyserlingschen Philosophie gebunden und standen unter der Leitung des Grafen oder seiner vertrauten Schüler. Unter ihnen war Kuno Graf von Hardenberg (1871-1938), Orientalist und Kunstkritiker, Gelehrter der Freimaurerei. Der Wissenschaftler, der wie Graf von Keyserling selbst baltischer Abstammung war: Karl Julius Richard Happich (1863-1923), einer der Pioniere der Hygienekontrolle, Bakteriologe und Veterinärmediziner, außerdem Onkologe. Kuno von Hardenberg und Karl Happich schrieben mit Hermann von Keyserling ein Buch mit dem vielsagenden Titel Das Okkulte; nicht umsonst stellt Federico Sciacca fest, dass Keyserling "sich der Magie und dem Okkultismus in einer Konzeption des Genies als Vehikel Gottes auf Erden hingegeben hat". Auch der Psychologe Georg Groddeck (1866-1934), der als einer der Pioniere der psychosomatischen Medizin gilt, spielte eine Rolle in der Schule der Weisheit.
 
Aber was war Keyserlings Philosophie? Keyserlings Philosophie ist eine weitere Ausprägung des Pessimismus, der auf den Ersten Weltkrieg folgte, ebenso wie Simmels Relativismus, Oswald Spenglers Geschichtsphilosophie und andere zeitgenössische Strömungen: Nichts weniger als die Grundlagen der westlichen Zivilisation standen auf dem Spiel. Keyserling behauptet "Bedeutung" und übt eine grobe Kritik am Rationalismus und der technischen Zivilisation, in der der Westen untergegangen ist. "Der Westen ist ein Fanatiker der Genauigkeit. Auf der anderen Seite ignoriert sie fast alles, was mit Bedeutung zu tun hat. Wenn sie es jemals begreifen könnte, würde sie ihm helfen, seinen vollkommenen Ausdruck zu finden und eine vollständige Harmonie zwischen dem Wesen der Dinge und den Phänomenen herzustellen" - erzählt uns Graf Keyserling in Reisetagebuch eines Philosophen (1919). Für Keyserling stellt sich heraus, dass der "Sinn", der - genau - das ist, was der Westler ignoriert, das ist, was der Ostler nicht verloren hat. Bedeutung kann nur durch eine besondere Intuition und durch die Interpretation von Symbolen und Mythen entdeckt werden. Vor diesem Hintergrund ist es verständlich, dass Keyserling seinen Blick nach Osten richtet, wo der baltische Graf glaubt, den Schlüssel gefunden zu haben, der, auf den Westen aufgepfropft, dem Menschen die Entdeckung seiner wahren Persönlichkeit ermöglichen kann, die durch die Zivilisation der Messung und der Maschinen verfälscht worden ist. Die Schule der Weisheit war kein herkömmliches Zentrum für akademische Philosophie, sondern ein Weg des Wissens für ein Ziel: Ganzheitlichkeit. Die Begegnung mit dem Sinn ist für Keyserling nicht nur die Begegnung mit der Realität, die es gibt, sondern vielmehr die Öffnung für die Realität, die es geben kann. Keyserlings Philosophie war ein weiterer Ausdruck des Irrationalismus der deutschen Romantik und seine Schule der Weisheit eine Rückkehr zu den antiken Ansätzen einer Philosophie, die den Anspruch erhob, eine Heilslehre anzubieten, wie der Pythagoräismus und Platons Akademie.
 


Keyserling war in Spanien sehr beliebt. Die spanische Intelligenz und die oberen Gesellschaftsschichten der damaligen Zeit empfingen ihn mit großer Freude, bewirteten ihn mit Banketten und erwarteten die Predigten des mystagogischen Grafen mit Interesse und Skepsis. Ungeachtet ihrer Tendenzen, die damals noch nicht bis zur zivilen Konfrontation radikalisiert waren, verbrachten José Ortega y Gasset, Eugenio d'Ors, die Machados, die Barojas, Ernesto Giménez Caballero, Rafael Alberti, Ramiro Ledesma Ramos, Ramón Menéndez Pidal, Américo Castro... angenehme Abende in Spanien mit dem baltischen Weisen. Aber es gab noch andere Beweggründe für Graf Keyserlings Reisen nach Spanien, abgesehen von seiner Harmonie mit der hispanischen Welt. Keyserling hatte mit der Möglichkeit geliebäugelt, eine Zweigstelle seiner Schule der Weisheit auf den Balearen einzurichten. Die Zeitungen der damaligen Zeit berichteten, dass dieses Kulturunternehmen ein Ausbildungszentrum für kastilisch-katalanische Eliten einrichten wollte, um das Pan-Germanentum zu propagieren.
 
Aber Ledesma Ramos' Wochenzeitung La Conquista del Estado reagierte auf solche germanischen Anmaßungen und verstand das Kommen und Gehen des Grafen Keyserling als ausländische Einmischung in hispanische Angelegenheiten. Es ist mehr als wahrscheinlich, dass La Conquista del Estado Recht hatte: Keyserling übte seinen Einfluss auf Spanien aus, aber mit der Idee, ihn seinerseits auf Lateinamerika auszuüben. Das ist es, was ihm Ledesma Ramos in seiner Wochenzeitung vorwirft: "Einerseits sucht er die spanische Freundschaft, um dem armen kleinen Frankreich zu helfen. Und zum anderen will er sich den spanisch-amerikanischen Markt sichern, indem er die autorisiertesten Vertreter der hispanischen Metropole kultiviert" ("Keyserling en España o el comercio alemán de ideas", LA CONQUISTA DEL ESTADO, 14. März 1931).
 
Spanien war damals wie heute ein Land, in dem das Gewicht der konkurrierenden Mächte in gesellschaftlichen und kulturellen Begegnungen entschieden wurde.
 
Wir können schlussfolgern, dass Keyserlings Schule der Weisheit zur gleichen Zeit wie ein Zentrum der Philosophie auch ein Laboratorium für Ideen eines gewissen Pan-Germanismus der Zwischenkriegszeit gewesen sein könnte, der Strategeme ausprobierte, um Bündnisse mit großen geopolitischen Blöcken, wie dem der Hispanidad, zu erreichen. Der Triumph des Hitlerschen Nationalsozialismus führte zur Verfolgung und Auslöschung vieler Organisationen, die der von Keyserling ähnelten (erinnern Sie sich an die Schikanen, denen auch der Hierophant Rudolf Steiner und seine Anthroposophie durch die Nazis ausgesetzt waren). In Spanien, nach dem Spanischen Bürgerkrieg, ging Keyserlings Philosophie zurück und sein Stern verblasste.... Es blieb eine verblasste Erinnerung an die Zeit vor dem Gemetzel, an dem wir beteiligt waren.
 
Vielleicht lässt sich die Lehre aus Keyserlings Fall in dem Interesse zusammenfassen, das alle Weltmächte an der Ausübung ihres kulturellen Einflusses auf Spanien gezeigt haben, mit der Absicht, diesen wiederum auf die Schwesterländer Lateinamerikas auszuüben: Franzosen, Engländer, Deutsche, Russen haben die Sympathien der Spanier geteilt. Einige Spanier, wie Valle-Inclán, arbeiteten während des Ersten Weltkriegs für die Alliierten, andere Spanier bekannten sich zur Germanophilie, und selbst mitten in den Schießereien des Bürgerkriegs hörte man Beifall für Russland. Auf ganz andere Weise haben es die Länder, die um die Weltherrschaft konkurriert haben, geschafft, uns auf ihre Seite zu ziehen.
 
Ist es nicht an der Zeit, eigene Kulturzentren mit dem klaren Ziel zu schaffen, eine große hispanische Politik zu betreiben? Ja, ich glaube, das ist es. Und das aus einfachen Gründen des Überlebens. Ich hoffe, dass ich diese Frage sehr bald beantworten kann.
 
BIBLIOGRAPHIE:
 
Mehrere Bücher von Hermann Graf de Keyserling.
 
Mehrere Bücher von Eugenio d'Ors.
 
Federico Sciacca, "Philosophie heute".
 
Emile Bréhier, "Geschichte der Philosophie", Bd. 2.
 
Antonio Machado, "Juan de Mairena".
 

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