Dominique Venner, Japan und China: Der Umweg über Asien
Gespräch mit Clotilde Venner
Fragen von Robert Steuckers
RS: Die Kritiker von Dominique Venner oder Hypersimplifizierer aller Art karikieren ihn allzu oft als verbitterten Europäer, der sich auf eine enge und veraltete Identität zurückzieht. Wenn man jedoch die Seiten der von ihm gesponserten Zeitschriften durchblättert, stellt man ein Interesse an Japan fest, was können Sie dazu sagen?
CV: Dominique hat sein ganzes Leben lang für die europäische Identität gekämpft. Sein Kampf hat im Laufe der Jahre unterschiedliche Formen angenommen. Ich glaube, während des Algerienkriegs, in dem er als Unteroffizier kämpfte, wurde er sich der vielfältigen Bedrohungen bewusst, die den europäischen Kontinent bedrohten. Er nahm den Algerienkrieg ein wenig als den „Limes“ der europäischen Welt wahr. Wenn dieser Riegel gesprengt wurde, bestand ein eindeutiges Migrationsrisiko. Wir haben heute den Beweis dafür. Nachdem er nach Frankreich zurückgekehrt war, wurde er Mitglied von Jeune Nation und später von Europe Action. Es war ein Leben als politischer Aktivist, das ihn zu einem achtzehnmonatigen Aufenthalt im Pariser Gefängnis von La Santé in Gesellschaft der OAS-Offiziere führte.
Während dieser Haft meditierte und überlegte er immer wieder, wie er sein politisches Handeln ausrichten sollte. Sein Bettbuch war Lenins „Que Faire?“ (Was tun?). Während dieser erzwungenen Klausur schrieb er „Für eine positive Kritik“. Diese kleine Broschüre für Aktivisten wurde in Form von Briefen an Freunde herausgegeben. Es ist ein selbstkritisches Werk, in dem er die Fehler auflistet, die nationalistische Bewegungen untergraben, aber auch Strategien aufzeigt, die umgesetzt werden müssen.
Dominique beendete seine politischen Aktivitäten Ende der 1960er Jahre und widmete sich zwanzig Jahre lang dem Schreiben von Büchern über Waffen und die Jagd. Während dieser zwanzig Jahre, in denen er sich, wie Jünger es ausdrückte, „in die Wälder zurückzog“, gab er immer wieder Antworten auf eine einzige Frage, die ihn verfolgte: Wie lässt sich der Selbstmord Europas erklären? Man könnte sagen, dass das 20. Jahrhundert das Jahrhundert des Selbstmords der Europäer ist. Um diese Frage zu beantworten, las und meditierte er alle großen europäischen Autoren, seien es Philosophen oder Historiker, aber er interessierte sich auch für andere Kulturen, insbesondere für die japanische.
Eines seiner Lieblingsbücher war „Der Freitod in Japan“ von Maurice Pinguet. In diesem Buch sah Dominique Analogien zwischen den Traditionen der Samurai und denen der europäischen Ritter. Ein ähnlicher Sinn für Spitzenleistungen, ein Sinn für Opfer und die Akzeptanz des Todes. Was ihm auffiel, war die Entwicklung des französischen Adels. An dem Tag, an dem die Adligen sich weigerten, die Blutsteuer zu zahlen, verloren sie ihre Legitimität. Als die Marquis und Herzöge sich in die Pariser Salons flüchteten, anstatt in den Kampf zu ziehen, verloren sie ihre Existenzberechtigung. Eine der Tatsachen, die ihn prägten, war, dass mit Ausnahme der Vendéens nur sehr wenige Adlige zu den Waffen gegriffen hatten, um ihre Familien zu verteidigen, die von den Revolutionären verhaftet und zum Schafott geführt worden waren. Diese Aristokraten starben oft mit Eleganz und Würde, aber nur sehr wenige kämpften, als wäre der Lebensimpuls verloren gegangen. Für Dominique war dies bereits eines der Zeichen des Niedergangs des Adels und der Umweg über Japan ermöglichte es ihm, die Triebfedern lebendiger Aristokratien und die Triebfedern dekadenter Aristokratien besser zu verstehen.
RS: Neben Japan interessierte er sich auch für China und die Arbeiten des Sinologen François Jullien, aber auch für die Schriften von Claude Lévi-Strauss.
CV: Was er an François Jullien schätzte, war seine komparatistische Arbeit, sein Umweg über Asien. Wenn man einen Schritt zur Seite macht und das chinesische Denken erforscht, gelingt es einem, die Besonderheiten des europäischen Denkens besser zu erfassen. Bei Claude Lévi-Strauss, dem Ethnologen, war das, was er festhielt, sein Differentialismus. Dominiques Kritiker stellen ihn gerne als Rassisten dar, was völlig falsch ist, denn er war zutiefst differenzialistisch. Wie Lévi-Strauss war er der Meinung, dass es völlig absurd ist, Zivilisationen zu vergleichen. Zivilisationen sind verschiedene Planeten mit eigener Logik und eigenen Werten. Wenn es eine Strömung gab, die er besonders verurteilte, dann war es die Philosophie der Aufklärung und ihr Universalismus.
Eine weitere Tatsache, die Dominique auffiel, ist, dass die Europäer von widersprüchlichen Tendenzen getrieben werden. Einerseits wollen sie die Aufklärung über den Rest der Welt verbreiten, andererseits haben sie eine Neigung, vom Anderswo fasziniert zu sein. Dominique geht am Ende von Geschichte und Traditionen der Europäer ausführlich auf dieses Phänomen ein. Wir sind in der Tat eine der wenigen Kulturen, die die Xenophilie kultivieren. Die größten Orientalisten sind meist Europäer. So geht er auf den Werdegang von Mircea Eliade oder René Guénon ein.
Der Europäer scheint mit seiner eigenen Kultur immer unzufrieden zu sein und sucht die Weisheit im tiefsten Tibet, in den Mündungen des Ganges oder an den Ufern des Nils, aber nie zu Hause. Man braucht sich nur die Yoga-Mode in Europa anzusehen. Als ob die Weisheit immer aus dem Ausland kommen müsste. Diese Frage verfolgte Dominique. Aus welchen Gründen finden die Europäer die Identität anderer Völker faszinierend, während sie ihre eigene ablehnen? Die Verteidigung der unterdrückten Tibeter gilt als Gipfel des progressiven Denkens, während die Verteidigung der unterdrückten Europäer der Gipfel des Rassismus ist.
Schließlich beantwortet er in seinem testamentarischen Buch „Der Samurai des Westens“ die Frage seines Lebens: Was ist das heilige Buch der Europäer? Alle großen Zivilisationen haben heilige Texte, auf die sie sich beziehen. Für die Chinesen sind es die Gespräche des Konfuzius, für uns sind es die Ilias und die Odyssee. In den homerischen Gedichten kommt die Essenz des europäischen Geistes zum Ausdruck, das Verhältnis zu Krieg, Tod und Liebe, die Beziehungen zwischen Männern und Frauen, die Allgegenwart des Göttlichen in der Natur.
Das aktuelle Drama der Europäer besteht darin, dass sie vergessen haben, wer sie sind, sie sind Opfer ihrer Qualitäten, einer immensen Neugier, die oft von Vorteil war und immense Entdeckungen ermöglicht hat, aber heute wissen sie nicht mehr, wer sie sind, sie haben ihren inneren Kompass verloren. Was Dominique vorschlägt, ist, dass wir uns unser eigenes Gedächtnis, unsere eigene Kultur wieder aneignen, indem wir uns auf unseren Gründungstext beziehen. Weil wir unser Gedächtnis vergessen haben, sind wir so schwach geworden. Die Arbeit an der Rückeroberung ist in erster Linie eine spirituelle. Sich für andere Kulturen zu interessieren bedeutet nicht, sich im Anderen zu verwässern, sondern sich unserer Eigenheiten, unserer Schwächen, aber auch unserer Größe bewusst zu werden.
Video (Gespräch mit Clotilde Venner /Franz.) + Bestellungszettel ihres Buches:
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