Das Silberne Zeitalter der russischen Literatur: Rozanov, der vitalistische Denker
Von Robert Steuckers
Das "Silberne Zeitalter" der russischen Literatur entspricht dem, was wir die "Belle Epoque" nennen. Es war eine Periode der Anfechtung gegen die zaristische Autokratie und die Starrheit der Orthodoxie, aber die Exponenten dieser Anfechtung, deren Namen wir hier ausgewählt haben, waren keine Revolutionäre im marxistischen Sinne. Die erste Person, die wir aus dieser Szene auswählen, ist Vasily Vasilyevich Rozanov (1856-1919). Dieser Autor repräsentiert einen ganz besonderen Lebensweg, eine "ausserordentliche vita", wie Hannah Arendt sagen würde, die sich nicht ohne weiteres in ein konservatives oder "progressives" Lager einordnen lässt: Rozanov denkt außerhalb jeder Partei, jeder Überzeugung. Ich bin in die Welt gekommen", schrieb er, "um sie zu betrachten und nicht, um etwas in ihr zu vollbringen. Die Wanderungen dieses Blicks werden in einem Band in drei zeitlichen Teilen (1913, 1915 und 1918) gebührend festgehalten: Abgefallene Blättereine, eine heterogene Sammlung verschiedenster Notizen, geschrieben nicht, um der Nachwelt zu erhalten, sondern um spontan eine Empfindung, eine Stimmung auszudrücken. Rozanov wollte die Schalkhaftigkeit des mittelalterlichen Kopisten wiederbeleben, der einen Witz oder eine freche Zeichnung an den Rand seines ehrwürdigen Manuskripts kritzelte. Er sieht darin eine wahre Literatur, einen Ausdruck des Zeitalters vor dem Buchdruck und damit der Vormoderne. Für ihn ist "das, was wir brauchen, nicht eine 'große Literatur', sondern ein großes und schönes Leben, das gut gefüllt ist. Wahre Literatur ist ein kleiner Hinterhof in meinem Haus, mehr nicht, und schon gar nicht für prätentiöse Menschen, die vor ihren Zeitgenossen prahlen wollen.
Von dort aus weiht Rozanov eine der Grundlagen der "konservativen Revolution" ein, deren russischer Beitrag wesentlich ist, durch den Faden, der von Rozanov zum Ehepaar Mereschkowskij/Hippius und von diesem zu Moeller van den Bruck führt. Was ist diese Stiftung? Diejenige, die zu den kleinen Dingen des Alltags, zu den partikularsten Partikularismen gehen will, weil diese Partikularismen mein Göttliches sind, die Göttlichkeiten meiner Mitmenschen. Rozanov ist ein "Physiognomiker": Er schätzt das Aussehen, den Körper, das Eintauchen in das tiefste Selbst. Er erklärt sich damit unabhängig von jeglicher Öffentlichkeit, befreit sich in der Manier Schopenhauers von jeglichem kämpferischen und frenetischen, fiebrigen und habgierigen Willen, von jeglicher Teilnahme an schlechten ideologischen Zirkussen. Rozanov will, ohne sich zu verstellen, der normalste aller Menschen sein: derjenige, der sieht, was von jenen Parteigängern aller schematisierenden Ansichten, die alles in Schwarz und Weiß beurteilen, nicht gesehen wird. Er sieht, was die Ideologen nicht sehen. Und das Wesentliche liegt im trauten Heim: Das wahre Leben blüht in einem privaten, warmen und gemütlichen Heim, es ist "rund" wie ein Vogelnest. Wir müssen daran arbeiten, uns ein "rundes Zuhause" zu schaffen, dann wird Gott uns nicht im Stich lassen. Dieses Familiennest ist die häusliche Ordnung, die er fordert, das slawische domostro oder das jüdische kahal, das, wenn es zerstört wird, einen anorganischen Sozialismus hervorbringt, in dem die Brüderlichkeit nur ein Köder sein wird.
Dieses Eintauchen in das Selbst induziert in Rozanov einen Hass auf den liberalen (westlichen) Positivismus: "Der Positivismus ist das philosophische Mausoleum der untergehenden Menschheit. Ich will damit nichts zu tun haben. Ich verabscheue es. Ich hasse es. Ich fürchte es. Die gesamte Natur wird destabilisiert, weil sie einfach da ist, und nur dort können die Potentialitäten, die zu Realitäten werden, zum Ausdruck kommen. Man denkt an Clément Rossets Real ohne Double. Die Argumentation der Positivisten ist diesem Realen ohne Doppelgänger unterlegen. Was die Wahrheit betrifft, so ist sie nicht an sich wichtig; sie ist nur dann wichtig, wenn (und nur dann, wenn) sie konstitutiv für die wirkliche Realität ist. Sie glauben, Armin Mohler zu hören, einen Bewunderer von Rosset.
Rozanov verkehrte in der "religiös-philosophischen Gesellschaft" von St. Petersburg, die die Religion modernisieren wollte, natürlich nicht in einem positivistischen Sinne, sondern indem sie ihr eine neue Kraft verlieh. In diesen manchmal hitzigen Debatten prangerte Rozanov ständig die Ablehnung der orthodoxen Kirche gegenüber lebenswichtigen Faktoren an, eine Haltung, die ihm den Ruf eines antireligiösen Revolutionärs einbrachte, während er sich gleichzeitig für die pogromistische "Schwarze Hundertschaft" einsetzte, die die Juden des "Ritualmordes" beschuldigte, und er spottete über die Kleinmütigkeit der Progressiven in dieser Angelegenheit. Diese Ambivalenz diskreditierte ihn in den Augen der Liberalen, auch wenn sie für seine Kritik an der Orthodoxie empfänglich waren. Die Versteinerung der Orthodoxie hat einen tiefen Abgrund der Seele erzeugt, der schließlich eine Katastrophe von kolossalen Ausmaßen verursachen wird: Sie wird alles verschlingen, Thron, Klasse, Arbeiter, ...
Rozanov entwickelt sein religiöses Denken: es ist nicht direkt auf die orthodoxe Kirche zentriert, die er niemals aufgeben wird, weil sie trotz ihrer Mängel und Unzulänglichkeiten für ihre Gläubigen einen Raum von unvergleichlicher Wärme reserviert: man begräbt seine Eltern, seine Verwandten, man heiratet seine Kinder eben innerhalb dieser Kirche. Der Leib der Kirche sind ihre Riten, die dem Leben, dem Haus, dem Nest einen Rhythmus geben. Wie wir sehen können, ist Rozanovs antireligiöse Kritik von Anfang an nicht die der Positivisten und Liberalen, deren Ideen er als gleichermaßen versteinert oder im Begriff ist, versteinert zu werden, wahrnimmt. Der zentrale Kern seiner Kritik an der russischen Orthodoxie ist vitalistisch. Die christliche Lehre ist lebensfeindlich, lustfeindlich. Er hat sich vom "Baum des Lebens" gelöst, während das Alte Testament, das er wieder aufwertet, eng mit ihm verbunden war. Das Evangelium, das für ihn ein Gift ist, aber nicht in dem Sinne, wie Maurras es verstand, vermittelt eine tiefe Traurigkeit, eine permanente Trauer. Sie ist nicht irdisch, noch weniger phallisch. Sie ignoriert das Lachen und die fleischliche Liebe, die einzig wahre Liebe. Aber getreu seiner Art, das Gegenteil von dem zu sagen, was er gerade behauptet hat, besingt Rozanov die Tugenden des europäischen Mönchtums, des Erzeugers eines zwitterhaften und klösterlichen Wesens, dem es gelang, die lebenswichtigen Instinkte bis zum Äußersten zu sublimieren und auf diese Weise die Zivilisation in Europa hervorzubringen. Dieses schöpferische Mönchtum ist jedoch in Europa der evangelischen Unfruchtbarkeit gewichen, so dass am Ende alles zum "Schatten" wird. Das wäre nicht möglich gewesen, wenn die Religion fleischlicher, solarer, den alten Fruchtbarkeitskulten treuer gewesen wäre, nach Rozanov, dem Unklassifizierbaren, denn die Sonne ist da, ist das offensichtlichste Element der Wirklichkeit (ohne Doppelgänger), ohne das kein Leben, weder elementar noch monastisch, möglich ist, ohne das zyklische Liturgien keinen Sinn haben. Wie David Herbert Lawrence fordert Rozanov eine Rückkehr der Religion in den Kosmos, damit die Theologie nicht länger ein trockenes Geschwafel von syllogistischem Gefasel ist, sondern die Stimme des Bauernvolkes, das die Rückkehr des Frühlings besingt.
Das Verschwinden des weichen Rahmens von domostro und die A-Kosmizität, der Anti-Vitalismus, der offiziellen Religion sind die Vektoren des endgültigen Niedergangs der europäischen Zivilisation. Ohne natürliche Vitalität hat eine Zivilisation nicht mehr die Energie zum Handeln oder die Kraft zum Widerstand. Es hat jeden göttlichen Funken verloren. Lew Gumilew, der das Verschwinden der Leidenschaften beklagt, der kürzlich verstorbene Eduard Limonow, der von einem Westen spricht, der zu einem "großen Hospiz" geworden ist, und Alexander Dugin, der seine ganz eigene Kritik am Westen entwickelt, sind ferne Anklänge an Rozanows Vitalismus. Ebenfalls Heidegger vorwegnehmend, beklagt Rozanov die Invasion unserer Häuser durch die öffentliche/mediale Meinung, die unsere Aufmerksamkeit dezimiert und die Kohärenz unserer Nester aus dem Gleichgewicht bringt. Wir befinden uns in einem Prozess der "Vergesellschaftung", der archaische Gemeinschaften zerstört, irrationale Zemente auflöst und durch pseudo-rationales intellektuelles Bla-bla ersetzt. Die Politik wird also von diesem unfruchtbaren Intellektualismus beherrscht, und alles, was er in Form von Ideologien oder Programmen hervorbringt, verdient Verachtung. Rozanov formuliert damit ein unpolitisches Credo. Wenn es der bolschewistischen Revolution, die sich während des Schreibens von "Gefallene Blätter" ereignete, gelang, das zaristische Reichsgebäude von oben bis unten umzustürzen, dann deshalb, weil sie von der Vitalität der Muzhiks, die sich der Roten Armee angeschlossen hatten, angetrieben wurde. Die Revolution ist eine Manifestation der Jugend", schrieb er, "die etwas anderes will als ein sklerotisches Imperium.
In St. Petersburg hatte Rozanov jenes außergewöhnliche Paar kennengelernt, Dmitri Mereschkowskij und Zinaïda Hippius, die ihrerseits in Paris jenes andere außergewöhnliche Paar kennengelernt hatten, Arthur Moeller van den Bruck und Lucie Kaerrick (beide Übersetzer von Dostojewski). Durch diese beiden Paare, die in russischen und deutschen Kulturkreisen sehr aktiv waren, gingen Rozanovs vitalistische Ideen mit ihrem zähen Antipositivismus, ihrer Kritik am Austrocknen der Religionen, ihrer Vision vom zivilisatorischen Tod durch das Verschwinden archaischer Gemeinschaften und schließlich ihrer Aufwertung des Faktors Jugend zu Beginn der russischen Revolution mutatis mutandis in den Korpus der konservativen Revolution über. Und sie wurden darin verankert. Auf jeden Fall.
Robert Steuckers.
Wald-Flotzenberg, April-Mai 2020.
Bibliographie:
Helmut Dahm, Grundzüge russischen Denkens – Persönlichkeiten und Zeugnisse des 19. Und 20. Jahrhunderts, Johannes Berchmans Verlag, München, 1990.
Pierre Pascal, Strömungen russischen Denkens 1850-1950, Karolinger Verlag, Wien, 1981.
Vasili Rozanov, Foglie cadute, Adelphi, Milano, 1976.
Karl Schlögel, Petersburg – Das Laboratorium der Moderne 1909-1921, Fischer, Frankfurt a. M., 2009.
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