Der Ursprung der Philosophie: ein Grundlagenwerk von Pavel A. Florensky

Der Ursprung der Philosophie: ein Grundlagenwerk von Pavel A. Florensky

Giovanni Sessa

Quelle: https://www.paginefilosofali.it/lorigine-della-filosofia-un-fondamentale-di-pavel-a-florenskij-giovanni-sessa/

Pavel A. Florensky ist zweifellos eine unverzichtbare Figur im Denken des 20. Jahrhunderts. Er ist ein vielseitiger, leidenschaftlicher, unnachgiebiger Antimoderne-Intellektueller, der sein ganzes von Schmerz und Tragödien gezeichnetes Leben damit verbracht hat, einen Ausweg aus dem gegenwärtigen Zustand der Dinge zu finden. Das beweist die jüngste Veröffentlichung eines seiner Bände von großer historisch-philosophischer, aber auch theoretischer Bedeutung. Wir verweisen auf Primi passi della filosofia - Lezioni sull'origine della filosofia occidentale (= Erste Schritte in der Philosophie - Lektionen über den Ursprung der westlichen Philosophie) erschienen im Mimesis-Katalog, herausgegeben von Andrea Dezi (zu bestellen unter: 02/24861657, mimesis@mimesisedizioni.it, S. 257, Euro 22,00). Das Buch versammelt zwei Zyklen von Vorlesungen, die Florensky zwischen 1908 und 1909 an der Moskauer Theologischen Akademie zum Thema des Ursprungs der Philosophie gehalten hat. Der Text bezieht sich auf die ungekürzte russische Ausgabe, die 2015 erschienen ist.

Der rote Faden, der sich durch die gesamte Diskussion zieht, ist die feste Überzeugung des Denkers, dass die Philosophie aus dem Kult des Poseidon entstanden ist. Dezi stellt mit Florensky fest: "Die Philosophie erscheint im 6. Jahrhundert v. Chr. [...] als ein dialektischer Impuls [...] zur Formulierung der religiösen Idee des Poseidon" (S. 11). Für den russischen Philosophen, wie auch für Colli, sind "philosophische Konzepte nichts anderes als Transformationen religiöser, mythischer Formen. Das Mythologhema geht dem Philosophema genetisch voraus" (S. 11). Kurz gesagt, die Philosophie entstand nicht als 'rationales' Wissen im Gegensatz zum Mythos, sondern stand in Kontinuität mit den vom Mythos ausgedrückten Inhalten. Theoretisches Wissen formulierte das Religiöse auf eine neue Weise neu. Darüber hinaus ist der Mythos keineswegs auf legendäres, fabelhaftes Wissen reduzierbar, so dass sich in Thales mit der aus ihm hervorgegangenen Philosophie die ersten Ansätze einer Naturwissenschaft manifestierten. Thales war der erste, der "die Möglichkeit einer dialektischen Überschreitung der göttlichen poseidonischen Aktualität" verstand (S. 12). Florensky kam zu dieser These auf der Grundlage des wiedererwachten russischen Interesses am antiken Denken. Auf seinen Seiten wird vor allem der Einfluss von S. N. Trubeckoj deutlich, einem Lehrer, dem der Theologe während seiner Studienzeit gefolgt war.

Das Interesse an der Antike war in Russland zu diesem Zeitpunkt durch die Ausgrabungen von A. Evans auf Kreta angefacht worden: Von diesen Ausgrabungen erwartete man die Erschließung einer fernen und geheimnisvollen Welt.   Florensky war überzeugt, dass ein epochaler Wandel bevorstand, bei dem das Neue die alten Wurzeln der europäischen Zivilisation an die Oberfläche bringen würde. Er wird von dem Philosophen mit dem Platonismus identifiziert: einem Platonismus, der allerdings entschieden christianisiert ist, gemäß den Kanons der theologischen Schule, die er an der Moskauer Akademie kennengelernt hatte. In Russland war der Platonismus in die volkstümlichen Kulte übergegangen, in die magische Lesart der Natur, der die Bauern anhingen. Mit einem Wort, Florensky initiierte eine Umwertung des Blicks des "einfachen Mannes" auf die Welt: "Die einfachen Menschen [...] sehen Engel im Gras, in den Blumen, in den Vögeln" (S. 16). Eine Vorstellung, die mit dem neuplatonischen Panpsychismus kollidierte, in dem die Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt verschwunden war. Diese besondere Lesart des Platonismus geht auf Schelling zurück, in dessen Werken sich die Naturphilosophie und die Philosophie der Mythologie überschneiden, insbesondere auf den Schellingianismus von V. I. Iwanow.

Von ihnen erbte der Philosoph der 'königlichen Türen' die rhythmische Vision der Geschichte. Darin würde er "eine ständige Abfolge von Tagen und Nächten der Kultur" (S. 18), von Tages- und Nachtphasen der Geschichte, zwei parallele Fäden, die ineinander verschlungen sind, manifestieren. Die Tagesphasen der Neuzeit hätten sich fortgesetzt und wären auf die antiken Tagesphasen abgestimmt gewesen, und dasselbe gilt für die nächtlichen Epochen. So repräsentieren Tag und Nacht "jenseits jeder chronologischen Ordnung das Moderne und das Alte in der Geschichte" (S. 18). Das Auftauchen der Philosophie ist ein Phänomen einer Vergangenheit mit einem tageszeitlichen Charakterzug: "In der Modernisierung des Religiösen, in dem sie sich zum ersten Mal wiedererkennt, nimmt ein wesentlich moderner Aspekt der Kultur Gestalt an" (S. 18-19). Diese Vergangenheit der Philosophie wird aufgrund der kretischen Entdeckungen mit der Weltsicht der minoischen und später mykenischen Zivilisation identifiziert. Kreta wird außerdem mit dem Mythos von Atlantis in Verbindung gebracht, wie der auf diesen Seiten erwähnte Künstler Léon Bakst, der die Zerstörung dieser antiken Zivilisation in einem seiner Gemälde darstellte, verdeutlicht. Es ist eine klare Darstellung des poseidonischen Elements mit der lächelnden weiblichen Figur im Zentrum der Szene, die auch bei den Zeitgenossen den terror antiquus hervorruft.

Worin besteht dieser Terror? Indem er die Qualen erlebt, die durch die 'naturalistische' Erkenntnis der Unveränderlichkeit des Schicksals der Entitäten der Physis, des Todes, hervorgerufen werden: 'Die unerbittliche Ausführung des Schicksals kann alles vernichten; alles ist zerbrechlich, ein zarter Schatten eines Blicks' (S. 20). Trotzdem lächelt die Liebes-Aphrodite weiter. Dem 'Zerstörerischen Schicksal' entspricht 'Love-Generation'. Der kretische Zeus-Poseidon ist nichts anderes als das himmlische Gesicht der Mutter Erde, das 'innere' männliche Prinzip, wie es in der milesischen Philosophie zum Ausdruck kommt. Dieser himmlische Aspekt weist für Florensky auf die Möglichkeit eines anderen möglichen Schicksals für das europäische Denken hin, nächtlich, platonisch und mittelalterlich, gut symbolisiert durch das Pferd, den geflügelten Pegasus, der in der Lage ist, sich plötzlich aus der tellurisch-poseidonischen Dimension zu erheben: "Die zukünftige Möglichkeit der Überwindung der Moderne [...] ist genau in diesem 'transzendentalen' poseidonischen Bild enthalten" (S. 23).

Im Gegensatz zu Florensky bin ich der Ansicht, dass mit der klassischen Philosophie eine begriffliche, logozentrische Fehldarstellung der Weisheit stattgefunden hat. Seitdem hat das Universelle die imaginär-poseidonische Dimension ersetzt und die Realität statisch gemacht. Die Moderne ist das Ergebnis des ausschließlichen Vorrangs der Ratio, des Männlichen gegenüber dem Weiblichen. Für eine nicht-ängstliche Beziehung zur Physis ist die Wiederherstellung der potestas des tagaktiven Poseidon notwendig.