Alain Daniélou, die Tradition und Hindutva

Alain Daniélou, die Tradition und Hindutva

Christian Bouchet

Quelle: https://www.voxnr.fr/alain-danielou-la-tradition-et-lhindutva

Alain Daniélou, Sohn eines Ministers der französischen Republik und Bruder eines Kardinals der katholischen Kirche, Musikwissenschaftler und Konvertit zum Hinduismus, nimmt einen ganz besonderen Platz in der nebulösen französischen Traditionalistenszene ein. Ein Platz, den man als marginal bezeichnen könnte, nicht weil er unbedeutend wäre, sondern weil Alain Daniélou streng genommen am Rande der perennialistischen Bewegung angesiedelt ist. Dennoch ist unser Mann lesens- und bedenkenswert, weil er die beste Annäherung an Indien, seine Tradition und die Möglichkeit einer Verbindung zu dieser darstellt und auch weil er eine scharfe Kritik am indischen Nationalismus in seinen säkularen oder religiösen Versionen, die als Anti-Traditionalismus verstanden werden, übt.

Ein abenteuerliches Leben

Alain Daniélou wurde 1907 in Neuilly-sur-Seine als Sohn eines ungleichen Paares geboren: während seine Mutter eine fromme Katholikin und Gründerin eines religiösen Ordens war, war sein Vater ein linker und antiklerikaler Politiker und mehrmals Minister in der Dritten Republik.

Alain Daniélou erhielt jedoch eine ausgezeichnete Ausbildung mit einigen der besten Lehrern. Er war musikalisch und malerisch begabt und nahm von 1927 bis 1932 aktiv am künstlerischen Leben der Zeit teil, wo er mit Jean Cocteau, Max Jacob, Jean Marais, Serge Diaghilev, Igor Stravinsky, Nicolas Nabokov, Maurice Sachs und vielen anderen verkehrte.

Gleichzeitig entwickelte er eine abenteuerliche Seele. Er unternahm 1932 eine Forschungsreise in den afghanischen Pamir und freundete sich mit Zaher Sha, dem zukünftigen König, an. 1934 nahm er an einer Autoreise Paris-Kalkutta teil. Zur gleichen Zeit hielt er sich bei Henry de Monfreid in dessen Lehen Obock am Roten Meer auf.

Es war seine Abenteuerlust, die ihn Mitte der 1930er Jahre zu einer langen Wanderschaft durch Nordafrika, den Mittleren Osten, Indonesien, China und Japan aufbrechen ließ, bevor er sich in Indien niederließ.

Zunächst besuchte Alain Daniélou, wie viele Westler seiner Zeit, die von Rabindranath Tagore (im Bild) in Shantiniketan organisierte Gemeinschaft, die ein frühes New Age war und sehr modern wirkte. Dann zog er sich nach Benares zurück, in einen Palast mit Blick auf den Ganges, wo er 15 Jahre lang wohnte. Hier änderte sich sein Leben und er entdeckte die Tradition. Er lernte Hindi und Sanskrit von den örtlichen Pandits, um ohne den Filter der Sprache Zugang zur indischen Weisheit zu erhalten. Bald wurde er Schüler eines berühmten Sannyasi, Swami Karpâtrî, der ihn in die Riten des shivaitischen Hinduismus und des Tantrismus einweihte. Von diesem Zeitpunkt an war er als Shiva Sharan (Shivas Schützling) bekannt und wurde zum Professor an der Hindu-Universität in Benares und zum Direktor des Kollegs für indische Musik ernannt. Er korrespondierte mit René Guénon und übersetzte einige seiner Schriften ins Hindi, damit sie in der von Karpâtrî geleiteten Zeitschrift Siddhanta (Tradition) veröffentlicht werden konnten.

1954 verließ Alain Daniélou Benares, um die Leitung der Bibliothek der Sanskritmanuskripte und -ausgaben der Theosophischen Gesellschaft in Adyar zu übernehmen. Es ist erstaunlich, dass er diesen Posten annahm, da die Bewegung grundsätzlich anti-traditionell ist, aber es ist auch logisch, dass er nicht dort blieb. Zwei Jahre später, 1956, wurde er an das französische Institut für Indologie in Pondicherry berufen.

1960 verließ Daniélou Indien und kehrte nach Frankreich zurück, wo er der École française d'Extrême-Orient angegliedert wurde. Im Jahr 1963 gründete er das Internationale Institut für vergleichende Musikforschung in Berlin. Er organisierte Konzerte für die großen Musiker Asiens und veröffentlichte unter der Schirmherrschaft der UNESCO Schallplattensammlungen mit traditioneller Musik. Auf diese Weise führte er die Entdeckung der klassischen indischen und asiatischen Musik im Westen herbei und befreite sie aus ihrer Folklore.

Gleichzeitig veröffentlichte er zahlreiche Bücher über Indien, seine Gesellschaft, seine Architektur und seine Traditionen, wobei er sich besonders auf den Shivaismus und Yoga konzentrierte.

Obwohl er zahlreiche gesellschaftliche Anerkennungen erhielt - in Frankreich wurde er zum Offizier der Ehrenlegion, zum Offizier des nationalen Verdienstordens und zum Commandeur des Arts et des Lettres ernannt - wurde ihm der Unesco-Preis für Kunst und Literatur verliehen; Er erhielt 1981 den Unesco-Musikpreis, wurde 1989 zur "Persönlichkeit des Jahres" ernannt und 1992 vom Berliner Senat zum Professor Emeritus ernannt - Alain Daniélou blieb ein besonders freier Mann, der sich nicht scheute, sich offen mit Dissidenten der radikalen politischen Rechten zu treffen und Ideen zu vertreten, die in völligem Gegensatz zur modernen Welt standen.

Er starb am 27. Januar 1994 in der Schweiz und bat als guter Hindu darum, eingeäschert zu werden.

Ein traditionalistischer Ansatz des Hinduismus

Alain Daniélou ist ein polytheistischer Traditionalist, obwohl er durch seine Familie und seine Erziehung dem Katholizismus angehört. Er ist jedoch keineswegs ein Neuheide in dem Sinne, wie diese Strömung sich im Westen entwickelt hat, nämlich rekreationistisch und identitär-ethnisch.

Alain Daniélou war von der Bedeutung der Kultur und Religion des Hinduismus absolut überzeugt und von Ende der 1930er Jahre bis zu seinem Tod betrachtete er sich als Hindu, wobei er in seinem letzten Interview vor seinem Tod betonte, dass "Indien mein wahres Vaterland ist".

In seinem Memoirenbuch Into the Labyrinth sagte er: "Der einzige Wert, den ich nie in Frage stelle, ist der Wert der Lehren, die ich vom shivaitischen Hinduismus erhalten habe, der jeden Dogmatismus ablehnt, denn ich habe keine Denkform gefunden, die so weit, so klar, so tief und so intelligent in das Verständnis des Göttlichen und der Strukturen der Welt gegangen ist."

In zwei weiteren Büchern, Shiva et Dionysos und La fantaisie des dieux et l'aventure humaine (= Die Phantasie der Götter und das menschliche Abenteuer, befasst er sich mit den Problemen eines fehlgeleiteten Westens, der seine eigene Tradition verloren hat und den Menschen von der Natur und dem Göttlichen entfernt hat, und er betont, dass der Hinduismus die Lösung ist, weil er der einzige Weg zurück in unsere fernste Vergangenheit ist. In einem Interview mit Paris Match im Jahr 1985 erläuterte er seine Gedanken folgendermaßen: "Indien und der Westen sind keine getrennten Welten. Indien ist nur ein privilegierter Ort, der eine gewisse Form des Wissens bewahrt hat, die wir fast vollständig verloren haben. Es ist normal, dass wir, wenn wir unser Wissen wiedererlangen wollen, von dem Wissen Indiens unterstützt werden können."

Er steht dem Liberalismus und dem Marxismus sehr ablehnend gegenüber, respektiert Rassen und Kulturen und setzt sich für eine harmonische und kohärente Kastengesellschaft ein und lehnt eine egalitäre Demokratie ab. In Indien gab es schon immer sehr unterschiedliche Bevölkerungsgruppen (...). Um all diese Menschen zusammenleben zu lassen, sind nach indischen Prinzipien zwei Dinge wesentlich: Zum einen muss Vermischung vermieden werden, da eine Gemeinschaft mit ihrer Kultur, Sprache und Religion nur überleben kann, wenn sie autonom bleibt. Zweitens muss man für die Menschen entsprechend ihrer Fähigkeiten Funktionen finden. Sie müssen einen Beruf finden. Dies führt zu einer außergewöhnlichen, sehr willkommenen Gesellschaft, in der Gemeinschaften nebeneinander in derselben Stadt leben, die nicht denselben Rechtsstatus haben, nicht dasselbe Erbrecht, nicht an dieselben Götter glauben, nicht dieselben Bräuche pflegen und oft nicht dieselbe Sprache sprechen. Und im Grunde funktioniert das alles sehr gut.

Was die Bekehrung bewusster Europäer zum Hinduismus betrifft, so hält er dies für möglich, aber nur unter der Bedingung, dass sie ihren Stolz aufgeben und das Kastensystem akzeptieren. Er schreibt wie folgt: "Man kann relativ leicht über die Handwerkskasten in den Hinduismus eindringen. Ich glaube, dass man immer über den Weg der Niedrigen eintreten muss. (...) Ich war ein Shudra, ein Handwerker. Da ich außerhalb Indiens geboren wurde und die Riten und Reinigungen praktiziert habe, die es ermöglichen, bei den Brahmanen zu studieren, was jeder tun kann, einschließlich der Westler, wurde ich ein Shudra-Brahmane, d.h. ein Shudra, der die Riten der Brahmanen praktiziert." Er sparte auch nicht mit Kritik an Westlern, die angeblich zum Hinduismus konvertiert waren: "Alle, die ich in Indien kennengelernt habe, die dort lebten, haben sich nie wirklich integriert. Sie verkleideten sich als Inder, gründeten Ashrams, aber sie integrierten sich nicht in die Gesellschaft. Es fehlte ihnen die Demut. Sie wollten ihre Denkweise nicht aufgeben".

Gegen Nationalismus und Hindutva

Darüber hinaus hat Alain Daniélou immer deutlich gemacht, dass er sich sowohl vom säkularen als auch vom konfessionellen Nationalismus distanziert.

Über diejenigen, die Indien in die Unabhängigkeit führten, fällt er ein klares Urteil: "Nehru, Jinnah und Gandhi waren drei Anwälte aus London, Menschen mit einer völlig westlichen Ausbildung, die nach Indien zurückgekehrt waren und die, um an die Macht zu kommen, die Teilung des Landes akzeptierten, als die Briten dachten, dass es wirtschaftlich notwendig sei, dieses kostspielige Empire loszuwerden. Die neuen Herrscher lebten in einer Art Traum vom romantischen Sozialismus des 19. Jahrhunderts und betrachteten den Hinduismus als etwas Überholtes, Archaisches."

Er verachtete Gandhi und schrieb über ihn: "Er wusste nicht viel über die hierarchische Welt der Hindus, die er hasste und zu zerstören suchte. Er hatte sich einen Idealismus geschaffen, der die Massen mitreißen konnte, aber er identifizierte diesen Idealismus mit sich selbst und seiner geheimen Lust an der Macht. Ich lernte ihn mit Abscheu kennen. Er war ein Puritaner, ein Komplexe habender Mensch".

Auch Nehru fand keine Gnade und er schrieb über ihn: "Er wusste nichts über Indien, von dem er mit den gleichen Worten wie die Engländer abfällig sprach. Er sprach ein tadelloses Englisch, aber er konnte kein Hindi lesen".

Am Ende dieser Analysen erklärte sich Daniélou als A-Nationalist und Befürworter eines echten Empire, indem er die Meinung seiner Lehrer übernahm: "Die orthodoxen Hindus, dieses Milieu von Brahmanen und großen Gelehrten, in dem ich in Benares lebte, waren viel mehr gegen die Kongresspartei als gegen die Engländer. Sie hatten nichts dagegen, dass die Königin von England die Königin von Indien war. Unter der Bedingung, dass sie sich nicht übermäßig in das religiöse und soziale Leben einmischen würde. Sie waren von Nehrus Sozialismus und Gandhis absurden Ideen entsetzt. Deshalb wurde Benares nach Gandhis Tod mit Flaggen geschmückt".

Diese Ablehnung des Nationalismus beschränkt sich nicht nur auf seine säkulare Version, sondern Daniélou lehnte bereits in den 1940er Jahren den religiösen Nationalismus der Hindutva-Anhänger ab.

Dies tat er, indem er die Ram rajya parishad (Vereinigung des Königreichs Rama) unterstützte, eine traditionalistische Hindu-Partei, die eine Zeit lang einen gewissen Einfluss in Nordindien hatte.

Was wirft er dem Hindutva vor? Sie sei nicht traditionell, sondern die Kopie eines westlichen Nationalismus in Indien, sie wolle das Kastensystem im Namen einer abstrakten Gleichheit beenden, sie sei weitgehend von protestantischen Hindu-Sekten wie Arya Samaj und Brahma Samaj gelernt, andere nicht-hinduistische spirituelle Wege, die in Indien existieren, zu verachten und zu bekämpfen und durch die Vereinheitlichung und Zentralisierung nach dem Vorbild des Katholizismus zu versuchen, den Hinduismus zu säkularisieren, um ihn politischen und nicht mehr spirituellen Interessen dienen zu lassen.

Alain Daniélou ist niemals ein europäischer Identitärer, ein Anhänger der neuheidnischen Bewegung oder ein Sympathisant des Hindutva, er ist nichts anderes als ein großer Traditionalist und kann sich daher nicht der Vulgata des Nationalismus, sei er säkular oder religiös, anschließen. Aus diesem Grund sollte sein Werk wiederentdeckt werden, da es zahlreiche theoretische Grundlagen für eine imperiale und ethno-differentialistische Weltanschauung liefert.

Christian Bouchet.

Dieser Artikel wurde im Februar 2012 für Réfléchir et agir verfasst.